Аркадий Вяткин. Эзотерическая наркология:

Любая болезнь не является для человека чем-то внешним - по сути, это сам человек в особых условиях своего существования. Как говорил К. Маркс, «болезнь есть стесненная в своей свободе жизнь». Страдающий наркологическим заболеванием не свободен, он стеснен, зависим от какого-то поступающего извне вещества. Конечно, мы все от чего-то зависимы - от воздуха, воды, пищи, общения. Но в данном случае речь идет о патологической зависимости от вещества, без которого, на первый взгляд, вполне можно обойтись. Однако организм и психика алкоголика и наркомана перестраиваются таким образом, что определенные чужеродные субстанции им нужны так же, как всем остальным - пища и воздух.

Заметим, что алкоголиком или наркоманом человек становится не сразу, развитие этих заболеваний идет поэтапно. Незаметно, исподволь наступающая наркологическая болезнь действует на психику человека таким образом, что он не замечает ее первых и последующих сигналов, а при попытках других людей обратить на них внимание всячески оправдывается или с негодованием отрицает диагноз. Другой причиной неузнавания в себе наркологического заболевания (анозогнозии, говоря медицинским языком) является бытующее в обществе негативное отношение к алкоголикам, наркоманам и токсикоманам: их принято считать низкими, пропащими людьми, а таким быть по понятным причинам никто не хочет.

В медицине принято различать продуктивные (положительные, симптомы раздражения) и дефицитарные (негативные, симптомы выпадения) признаки болезни. Впрочем, они проявляются в тесной связке. Первая группа свидетельствует не только о повышенной активности какого-либо органа (или группы органов), но и о нарушении его функционирования (например, гипертрофия печени у алкоголиков и наркоманов, свидетельствующая о первых признаках начинающего цирроза; повышение температуры тела; диарея; высокое артериальное давление и т.д.). Вторая же группа чаще всего является показателем снижения активности органов, их истощения, ослабления защитных сил организма (снижение температуры тела и артериального давления, общий упадок сил и т.д.); эти признаки считаются обычно более тревожными сигналами.

Согласно теории адаптационного синдрома канадского ученого Ганса Селье, существуют три стадии развития патологического процесса. Первая - стадия тревоги, за ней следуют стадия резистентности (восстановления устойчивости к болезненному фактору) и стадия истощения, которая может завершиться гибелью организма.

В отношении алкоголизма и наркоманий данная схема проявляется в постепенном росте толерантности (устойчивости) к специфическому веществу на первом этапе, стабильным потреблением этого вещества в больших количествах на втором и понижением опьяняющей (одурманивающей) дозы на третьем этапе. Такого рода этапность соответствует именованию стадий болезни - начальная, средняя, конечная. Так, к примеру, алкоголик в средней стадии может выпить до пяти-шести бутылок водки за день, а наркоман - принять дозу наркотика, в несколько раз превышающую смертельную для здорового человека. При этом в конечной стадии, соответствующей третьему этапу схемы Селье, алкоголик может сильно опьянеть даже от незначительного количества спиртного, что свидетельствует отнюдь не о его выздоровлении, а об истощении защитных сил организма. У наркоманов, как правило, третьей стадии не бывает - они умирают уже на второй.

Отмеченные закономерности показаны на схеме, где восходящая ветвь графика (стадия тревоги, по Селье) демонстрирует нарастание сопротивления защитных механизмов организма. Затем процесс плавно переходит в стадию резистентности (называемую некоторыми другими авторами стадией плато, поскольку клиническая картина, а также интенсивность сопротивления организма на протяжении ее практически не меняются). Наконец, если болезнь прогрессирует, наступает последняя стадия - истощение.

Следуя классификации Селье, четвертой фазой адаптационного синдрома следует считать стадию смерти, которая, собственно, уже выходит за пределы медицины и находится в сфере интересов реаниматологов и прозекторов. Принято различать две фазы смерти - клиническую и биологическую.

Клиническая смерть - это последний этап процесса умирания. По определению академика В.А. Неговского, клиническая смерть уже не является жизнью, но еще не является смертью. Длительность фазы клинической смерти - от четырех до сорока минут. Если реанимационные мероприятия в этот период оказались безуспешными, наступает фаза биологической смерти, которая отличается от предыдущей своей необратимостью.

Идея продолжения существования после смерти поддерживается большинством религий, теософией, а также современными учеными (в числе которых Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс, С. Гроф, К. Г. Коротков, П.С. Гуревич и др.). Между тем этот вид существования представляет наибольшую трудность для понимания.

Так, к примеру, возникает вопрос: если смерть означает потерю всего, что мы имеем при физической жизни, что остается взамен? Материалисты и скептики полагают, что вместе с физической смертью жизнь исчезает полностью, и рассматривать здесь больше нечего. Однако согласиться со столь бескомпромиссной точкой зрения нельзя.

Сам физический мир означает не только потери, но и приобретения, и одно тесно связано с другим. Отчасти этот принцип прослеживается в феномене негативных и позитивных симптомов. В жизни и смерти ничего нельзя приобретать, одновременно не теряя, причем между тем и другим существует своего рода эквивалентность. Подтверждением данной мысли служит формулировка так называемых принципов сохранения, абсолютность проявления которых заключается в том, что любой принцип сохранения при его возможном нарушении в какой-либо области природы сменяется другим принципом сохранения, действующим в этой области. Можно сказать, что абсолютен не тот или иной конкретный принцип сохранения, но абсолютен сам принцип сохранения как принцип (Н.Ф. Овчинников). Несмотря на то, что данный принцип сформулирован прежде всего относительно физической реальности, его действие прослеживается и за ее пределами.

Земному человеку свойственно находиться во власти иллюзорного представления, что физического накопительства достаточно для того, чтобы считаться счастливым. Конечно, самый богатый человек может иметь огромное количество всего того, что многие считают благами, - еды, костюмов, любовниц, денег. Но одновременно он всем этим пользоваться не может, а последовательно - зачастую не успевает в своей физической жизни, которой рано или поздно приходит конец. Трагизм физической смерти тем более ощутим, чем больше человек теряет, а богатый человек теряет очень много.

Несмотря на то что человек - единственное живое существо, знающее о неизбежности смерти, все мы живем в культуре, отрицающей смерть. Люди ведут себя так, будто смерти не существует вовсе. Врачи и медперсонал больниц в большинстве своем мыслят и действуют в рамках представления, что смерти быть не должно, и стремятся реанимировать даже безнадежных больных, зачастую причиняя им при этом немалые страдания.

Известно, что, когда человек умирает, у него притупляется острота всех органов чувств, затуманивается разум, но открывается канал связи с запредельной реальностью. Последнее на короткий период может проявляться в различных парапсихических феноменах, в обычном состоянии не свойственных человеку, - в ясновидении, проскопии, вплоть до явлений телекинеза и полтергейста. Такого рода явления могут возникать как рецидивы и через много лет после физической смерти, что свидетельствует о неуспокоенности души и о ее неугасшей привязанности к атрибутам физического мира.

Комплекс взаимосвязанных между собой психических элементов, называемый во многих религиях душой, уже не относится целиком к нашему миру, несмотря на то что при жизни он является ведущей составной частью каждого человека. Данная мысль подтверждается исследованиями американского биолога Раймонда Моуди, проследившего симптомы так называемого феномена посмертного существования на материале, который представлял собой описания ощущений людей, переживших клиническую смерть.

Освобождаясь от своего физического носителя, после смерти душа человека впервые обретает самостоятельное существование. В результате внутри нее происходит переоценка ценностей, которая осуществляется в соответствии с принципом сохранения и с изменениями в ее структуре, вызванными утратой «руководящей» роли сознания.

Обладая самостоятельной ценностью, духовный комплекс в первую очередь перестает идентифицировать себя с физическим телом и начинает индифферентно относиться к физическому миру, вещи, перспективы и ценности которого ему становятся безразличны и не нужны.

Если условно представить личность человека как фигуру, состоящую из нескольких шестиугольников, как это показано на рисунке, то можно интерпретировать ее сохранение в чисто количественном плане как число, равное N. Иными словами, количество внутренних элементов остается постоянным, какие бы пертурбации ни происходили с системой: в результате «присвоения» шестиугольника из окружения система утрачивает шестиугольник из своей структуры. Или наоборот: потеря одной из фигур своего внутреннего состава тем самым принуждает систему к захвату другого шестиугольника рядом. Это своего рода механизм самосохранения, о котором мы уже говорили.

Когда человек умирает и его тонкая составляющая попадает в андеграунд, называемый Тонким миром, она до некоторой поры пытается удержать свой физический вариант и потребности. Это удается ей, но ненадолго, поскольку сами компоненты здесь не имеют такой стабильности существования, как в физическом мире, и быстро распадаются на условные составляющие элементы (по нашей схеме - треугольники), описываемые в буддизме как группы психических атрибутов - субличностей, или скандх. Освобождаясь от «руководящей роли» основной фигуры, скандхи получают доминантную силу и оказывают на некоторое время свое влияние на личность реанимированного человека, что проявляется в феноменах посмертного опыта. По сути же эти осколки личности, скандхи, уже никому не принадлежат - в соответствии с буддийской трактовкой, они «принадлежат всем», образуя подобную юнговскому коллективному бессознательному «паутину жизни». Именно эти атрибуты, соединяясь в триплеты, служат исходным материалом для последующей реинкарнации в физическом теле вновь родившегося человека.

Реинкарнация, или переселение душ (лат. re - «снова», in - «в», carnis - «плоть», то есть перевоплощение), метемпсихоз (др.-греч. metempsyhosis - «переселение душ») - посмертное существование человека, смысл которого заключается в том, что душа человека возвращается в мир снова и снова в иных телесных воплощениях. Данное представление присуще ряду религиозных традиций, а также существует автономно, вне зависимости от какой-либо системы верований.

Обычно цепь перевоплощений имеет некоторую цель, то есть душа - или, точнее, дух - претерпевает эволюцию. Данная идея присутствовала уже в древнейших культурах, от Индии до Египта. Метемпсихоз признавали некоторые античные философы (например, пифагорейцы) и представители гностицизма. Впрочем, несмотря на древность и широкую распространенность учения о реинкарнации, в нем до сих пор остается много неясного и противоречивого. С чисто логической точки зрения, если бы перевоплощение душ существовало и этот механизм действовал бы, к примеру, столь же неукоснительно, как и, допустим, законы Ньютона, то человечеству от этого, на первый взгляд, была бы только польза. Люди бы фактически не умирали, а только переселялись из одного изношенного физического тела в другое, сбрасывая прежнее, как старую одежду. Но самое главное, что у них бы сохранялась вся память о прошлых жизнях, включая знание наук и практический опыт. Будь оно так, гении типа Ломоносова и Леонардо да Винчи стали бы в человеческой среде заурядным явлением, а все человечество получило бы колоссальный толчок в своем научном и технологическом развитии. К сожалению, такого не происходит, чему есть свои причины.

Реинкарнация, разумеется, существует, но не в том виде, как это понимается некоторыми, поскольку на самом деле переселяется не душа, а дух. Возникновение идеи о переселении душ, по-видимому, было обусловлено прежде всего смутным представлением о душе и духе и нечетким разделением этих понятий.

Дух - философское понятие, означающее нематериальное начало человека, в отличие от материального - его физического тела. Дух относится не к земному, физическому плану, а к многомерной реальности, имеет свои собственные законы бытия. Он автономен, но в то же время не имеет границ в физическом смысле.

У человека принято различать несколько духовных уровней. Есть низшие духи - это тонкие тела, или оболочки: эфирная, астральная и ментальная. Есть высший дух - монада, или высшее «Я», включающее в себя оболочки, или тела, в их комплексе: атма - будхи - манас. Если тела, или оболочки, относящиеся к низшей духовной деятельности человека, временны, непостоянны и распадаются после его смерти, то высшее духовное «Я» неуничтожимо и в этом смысле вечно.

Представление о теософской монаде (атма - будхи - манас) заимствовано из индийской философии. Его составляющие означают следующее:

- атма (санскр. «самость, душа», высшее «Я») - одно из центральных понятий индийской философии, означающее вечную и неизменную духовную сущность;
- будхи (санскр. «ум, разум, душа») - тело опыта, навыков, умения, программ и творчества;
- манас (санскр. «ум желаний») - высший орган познания, охватывающий сознание, подсознание и сверхсознание.

Добавим, что люди зачастую не видят разницы между высшими и низшими принципами, а также между душой и духом, что приводит к путанице в определении реинкарнации. В житейском смысле душа и дух представляются едва ли не синонимами, однако разница между этими понятиями есть, и весьма существенная.

Если монада, или дух, - это самая чистая и высокая духовная составляющая человека, то душа - нечто более «низкое» и притом непостоянное, временное. Более того, человеческая душа понимается не просто как комплекс низших оболочек, но как эфирная, астральная и ментальная оболочки в совокупности с высшей духовной составляющей, или монадой.

Сам же процесс реинкарнации представляется следующим образом.

После физической смерти человека его душа, включая все шесть оболочек, освобождается от своего физического носителя и переходит на тонкие планы бытия, где от этого комплекса отщепляется и распадается сначала эфирная оболочка, затем астральная и ментальная. Триада «атма - будхи - манас» в неизмененном виде уходит на высшие планы бытия, где и пребывает, ожидая своего часа нового воплощения.

Реинкарнация протекает в обратном порядке, то есть комплекс «атма - будхи - манас» нисходит в подлежащий ему ментальный план, где он облекается ментальной оболочкой, затем в астральный, получая там другую оболочку, и, наконец, в эфирный и физический. Однако, несмотря на мало поддающуюся изменениям монаду, рождается не тот же самый человек, а другой. Все дело в том, что оболочки низших планов бытия никогда не бывают одними и теми же, никогда не повторяются при новой инкарнации. Перевоплощаются, в строгом смысле, даже не личности, не души, а скандхи - осколки душ, или, точнее, осколки астральной и ментальной оболочек, которых в живом человеке несколько (см. схему).

Буддизм вообще отрицает точку зрения, будто реинкарнация - это неоднократное рождение одного и того же человека в различных физических телах. Буддисты отвергают и нелепую идею «возвращения в прошлое» - их «колеса жизней» катятся дальше. Жизнь - это не часы, где стрелка циферблата до бесконечности повторяет одну и ту же траекторию. В буддизме нет абсолютного переселения душ или перехода индивида из одной жизни в другую. Когда человек умирает, его физический организм и его психика распадаются. Вновь рождается не тот же самый мертвый человек, а другой.

Чем же тогда объясняются удивительные случаи реинкарнаций, описанные Яном Стивенсоном и рядом других авторов, которым следует верить?

Буддизм не объясняет механизма, с помощью которого сохраняется непрерывность кармы между двумя жизнями, отделенными друг от друга явлением смерти, но он предполагает такую непрерывность. Имеется связное существование мира при отсутствии постоянного субстрата, отсюда жизнь - это скорее чередование волн, чем чередование тел.

Но что, если есть непрерывность, а следовательно, какая-то информация или программа, запускающая инкарнацию, причем только в отдельных случаях осознаваемую человеком? Нет никакой постоянной души, которая могла бы переселяться, но есть психические качества, или скандхи, способные переходить в тело вновь родившегося человека.

Предметы, с которыми мы отождествляем себя (включая наше собственное тело), - это не подлинное «Я». Низшая природа человека составляет его личность, которая умирает. В последующем человек освобождается от своего физического тела и ряда других своих тел, или оболочек. Вместе с этим разрушается и комплекс скандх, относящийся к низшей природе человека. Однако в некоторых случаях скандхи, или группы атрибутов - форма, ощущения, сознание, действие, физическое знание, - намного переживают своего носителя и привносятся в новый организм посредством инкарнации. Такого рода перерождение чаще всего случается в культурах, где представления о перевоплощении наиболее сильны, например, в индийской культуре. Именно в Индии отмечен наибольший процент случаев прослеживаемых реинкарнаций.

Чем это может быть обусловлено? Прежде всего, ментальностью, эгрегором народа, который обладает психокинетическим действием, возбуждая и в Тонком мире те тенденции, которые преобладают в нем самом. Это не означает, что метемпсихоз совсем отсутствует в европейских странах. Однако он здесь как бы подавлен или неосознаваем по причине отсутствия соответствующих представлений и традиций в обществе. Кроме того, ему препятствует и европейский эгрегор, где доминирует христианское вероучение о загробном мире, а реинкарнационные мотивы полностью отсутствуют.

Напомним еще раз, что во всех подтвержденных случаях ренкар-нации рождается не тот же самый человек, и он, конечно, не несет моральной ответственности за своего кармического предшественника. «Тот же самый человек» исчезает уже со смертью своего физического носителя. Все, что остается в последующем, - это всего лишь материал для эволюции, который поначалу конкретно никому не принадлежит. Такого рода наследование вполне реально, и его можно понять с помощью других аналогий.

Так, к примеру, известно, что наша планета представляет собой замкнутую систему. Это означает, что для построения своих физических тел на протяжении миллионов лет мы многократно используем одни и те же атомы, что и наши предки. Но атомы, как известно, не несут в себе какой-либо наследственной информации, в отличие от скандх, которые точно так же представляют собой хотя и неимоверно большой, но ограниченный банк информации.

Идея реинкарнации тесно связана с понятием кармы. В противном случае теряется смысл реинкарнации. Несмотря на то что буддисты с трудом принимали представление о полной реинкарнации, они не могли не знать ее особого значения для отработки негативной кармы, осуществляемой только в физических телах. Именно скандхи, а не высшая монада являются в первую очередь носителями кармической информации. Однако часть кармических наслоений имеется и в будхическом слое монады. Поступая во всеобщий «банк», скандхи в последующем соединяются с монадами в порядке, о котором мы мало что знаем. Можно лишь предположить, что их «наследование» осуществляется в соответствии с тенденциями, которые преобладают в том или ином сообществе или эгрегоре.

Так, к примеру, если в обществе культивируются идеи индивидуальной кармической ответственности, то новый физический организм получает скандхи, в большей или меньшей степени соответствующие какому-то отдельному человеку, и новый человек воспринимает их как память о своих прошлых жизнях.

Но если в замкнутом обществе таких идей нет, скандхи наследуются хаотично, но по принципу коллективной кармы. Иными словами, допустим, карма, отвечающая за предрасположенность к алкоголизму, переносится на все сообщество, или эгрегор, а будет или нет она у конкретного человека - это вопрос особый. Получается, что отдельный человек несет ответственность не за какого-то одного духовного предшественника, а за весь этот коллектив. Например, большой процент алкоголиков в нашей стране - это не только аномалии сегодняшнего дня, но и грехи наших далеких предков. Иными словами, здесь получается, что каждый человек отрабатывает карму не какого-то одного существа, а всего вида или рода.

Поскольку физическая жизнь в представлении каждого буддиста является юдолью страдания, полигоном для отработки негативной кармы, целью его физического существования является максимальная очистка от всех кармических наслоений, чтобы в итоге слиться в своей духовной основе со своим высшим духовным принципом в состоянии нирваны. Целью жизни каждого буддиста является, следовательно, избавление от удручающего колеса сансары, возвращающего человека в лоно физической жизни и побуждающего к новым инкарнациям, а также «исправление», или изменение, самих скандх.

Высшего духовного состояния, или святости, не достичь за одну-единственную физическую жизнь - и тем более жизнь в обществе, «зараженном» негативной кармой. Вот почему многие подвижники, ищущие Пути, уединялись в пустыни и пещеры, в скиты.

Таким образом, только индивидуальное существование, являясь уделом немногих, способно было в какой-то мере избавить человека от страстей, называемых скандхами и составляющих основу личности, и приблизить его к высшему бескачественному состоянию.

Что же касается спасения или просветления остальных людей, ведущих мирскую жизнь в коллективе, то если оно и наступит, то очень и очень нескоро и притом для всех в одно время и вместе. Последнее обусловлено наличием коллективной кармы, которой все «повязаны» через наследование скандх.

Гораздо понятнее с этих позиций мысль о том, что «спасение» в буддийском смысле и избавление от кармы, имеющей больше коллективный, чем индивидуальный характер, получает не один человек, а все сообщество - или даже все человечество в целом...